मानवाने कदाचित आपल्या संपूर्ण इतिहासात कधीच इतकी प्रगती केली नाही, जितकी गेल्या शंभर-दोनशे वर्षांत केली आहे. त्याने समुद्राची खोली मोजली, आकाशाची उंची गाठली, चंद्रावर पाऊल ठेवले आणि अब्जावधी किलोमीटर दूर असलेल्या ग्रहांपर्यंत आपली याने पाठवली. त्याने अणूची रचना समजून घेतली, मानवी जनुकीय आराखडा (जीनोम) वाचला आणि अशी यंत्रे बनवली जी शिकूही शकतात आणि निर्णयही घेऊ शकतात. पण या सर्व उपलब्धींच्या (सिद्धींच्या) मध्ये एक प्रश्न अजूनही आपल्यासमोर उभा आहे – आपली विचारसरणीही तितकीच पुढे गेली आहे का, जितके आपले तंत्रज्ञान? इथेच एकविसाव्या शतकातील सर्वात मोठा विरोधाभास दिसतो. आपले मन आधुनिक आहे, पण आपल्या मानसिक जगाचा एक भाग अजूनही शतकानुशतके जुन्या समजुतींवर चालतो. असे वाटते की, एकाच माणसाच्या आत दोन वेगवेगळ्या जगात राहतात. एक जग प्रयोगशाळेचे आहे, जिथे प्रत्येक गोष्टीचा आधार गणना, प्रयोग आणि पुरावा आहे. दुसरे जग परंपरा, प्रतीके आणि त्या धारणांचे आहे ज्या आपल्याला वारशाने मिळाल्या आहेत. जरा या विडंबनेकडे लक्ष द्या. एक वैज्ञानिक अनेक वर्षांच्या मेहनतीने, गणित, भौतिकशास्त्र आणि हजारो प्रयोगांच्या मदतीने अंतराळयानाला लाखो किलोमीटर दूर असलेल्या एखाद्या ग्रह किंवा उपग्रहावर नेमक्या त्याच ठिकाणी पोहोचवतो, जिथे त्याला पोहोचवणे निश्चित केले होते. रॉकेटचे यश विज्ञान, गणना आणि नैसर्गिक नियमांवर अवलंबून असेल, तर मग दुसऱ्या एखाद्या अलौकिक व्यवस्थेची गरज कुठून येते? आणि जर ती अलौकिक व्यवस्थाच निर्णायक असेल, तर मग विज्ञानाची इतकी मोठी तयारी आणि इतक्या कठोर चाचण्यांचा अर्थ काय राहतो? 21 व्या शतकापूर्वी असे कधीच घडले नव्हते की तुमचे ज्ञान आणि तुमची श्रद्धा एकमेकांच्या विरोधात आहेत आणि दोन्ही तुमच्यातच आहेत. कदाचित हाच आपल्या काळातील सर्वात मोठा बौद्धिक अंतर्विरोध आहे – आपली माहिती एका दिशेने उभी आहे आणि आपली श्रद्धा दुसऱ्या दिशेने. दोन्ही एकाच व्यक्तीच्या आत राहतात, पण एकमेकांना कधीच प्रश्न विचारत नाहीत. धर्मांना समजून घेण्यासाठी माणसाला त्याच्या ऐतिहासिक संदर्भात पाहावे लागेल. तो अशा काळात जन्माला आला, जेव्हा माणसाकडे निसर्गाची वैज्ञानिक व्याख्या नव्हती. वीज का चमकते, भूकंप का येतात, महामारी कशी पसरते, ग्रहण का लागते, पाऊस कसा पडतो – या प्रश्नांची उत्तरे त्याच्याकडे नव्हती. त्यामुळे त्याने आपल्या समजूतदारपणा, कल्पना आणि अनुभवाच्या आधारावर त्यांची उत्तरे शोधली. त्याच्या काळानुसार ती उत्तरे स्वाभाविकही होती. पण ज्ञानाचे सर्वात मोठे वैशिष्ट्य हे आहे की ते स्थिर राहत नाही. प्रत्येक नवीन शोध आपल्याला जुन्या कल्पनांवर पुन्हा विचार करण्यास भाग पाडतो. त्यामुळे वेळेनुसार आपल्या समजुती बदलणे हे तितकेच स्वाभाविक आहे. समस्या तेव्हा निर्माण होते, जेव्हा आपण एकविसाव्या शतकातील विज्ञानाचा पूर्णपणे लाभ घेऊ इच्छितो, पण त्याच विज्ञानाची सर्वात मूलभूत सवय – प्रत्येक दाव्याला प्रश्न, तर्क आणि पुराव्याच्या कसोटीवर तपासणे-स्वीकारणे – टाळतो. तेव्हा आपले जीवन दोन भागांमध्ये विभागले जाते. आपल्या हातात आधुनिक तंत्रज्ञान असते, पण आपल्या विचारांचा एक भाग अजूनही मध्ययुगीन कल्पनांना चिकटून राहतो. तंत्रज्ञान आपल्याला आधुनिक बनवू शकते, पण आधुनिक मानसिकता केवळ वैज्ञानिक दृष्टिकोनच देऊ शकते. जर केवळ धर्मच माणसाला सज्जन आणि नैतिक बनवत असता, तर मध्य-पूर्व आज जगातील सर्वात शांत प्रदेश असता. पण सत्य याच्या अगदी उलट आहे. कोणतीही संस्कृती केवळ यासाठी जिवंत राहत नाही की तिने आपला भूतकाळ जपून ठेवला आहे. ती यासाठी पुढे जाते की, आपल्या भूतकाळाचा आदर करत असतानाच त्याला प्रश्न विचारण्याचे धाडस देखील ठेवते. वारसा म्हणजे त्याला डोक्यावर घेऊन फिरणे नव्हे, तर त्याला समजून घेणे, पारखणे आणि प्रत्येक काळाच्या नव्या प्रकाशात पाहणे होय. ज्या संकल्पना तर्क, अनुभव आणि पुराव्याच्या कसोटीवर खऱ्या उतरतात, त्यांना वाचवण्यासाठी कोणत्याही आग्रहाची गरज नसते; त्या स्वतःच्या बळावर जिवंत राहतात. पण एखाद्या विचाराला केवळ तो शतकानुशतके जुना आहे म्हणून सत्य मानत राहणे, हा भूतकाळाचा आदर नव्हे, तर त्याच्या ओझ्याखाली दबून जाणे आहे. संस्कृतीची ओळख यावरून होत नाही की ती आपल्या पूर्वजांच्या प्रत्येक गोष्टीची पुनरावृत्ती करत राहील, तर यावरून होते की ती त्यांच्या वारशात आपल्या विवेकाचीही भर घालेल. मी स्वतः नास्तिक आहे. माझी कोणतीही धार्मिक श्रद्धा नाही. पण याचा अर्थ असा नाही की मला इतरांच्या श्रद्धेबद्दल आक्षेप आहे. आक्षेप तेव्हा असतो, जेव्हा वैयक्तिक विश्वास सार्वजनिक निर्णयांची जागा घेऊ लागतात. आधुनिक समाजासमोरील खरे आव्हान विज्ञान आणि श्रद्धेमध्ये कोणतेही युद्ध उभे करणे हे नाही. आव्हान हे आहे की दोघांच्या मर्यादा स्पष्टपणे समजून घेतल्या जाव्यात. श्रद्धा ही व्यक्तीचा खाजगी अधिकार आहे, पण जिथे ज्ञान, शिक्षण, वैद्यकीय सेवा, कायदा किंवा सार्वजनिक धोरणाचा प्रश्न असेल, तिथे निर्णय विश्वासाने नव्हे, तर पुरावा, तर्क आणि चाचणीच्या आधारावर घेतले पाहिजेत. खाजगी जीवनाला श्रद्धा आधार देऊ शकते, पण समाजाला पुढे नेण्याचे काम विवेक आणि ज्ञानच करतात. अध्यात्माबद्दलची माझी समजही काहीशी अशीच आहे. अध्यात्माचा अर्थ स्वतःमध्ये डोकावणे, आपल्या आयुष्याचा हिशोब करणे आणि आपल्या कमकुवतपणा व चांगल्या गुणांना ओळखणे असेल, तर यात कोणाला काय आक्षेप असू शकतो? आणि जर अध्यात्माचा अर्थ धर्म, जात, वंश आणि पंथाच्या भिंतींच्या वर उठून संपूर्ण मानवतेवर प्रेम करणे असेल, तर मला त्यावरही कोणताही आक्षेप नाही. मी त्याला अध्यात्म नाही, तर मानवता म्हणतो. आजच्या काळात अध्यात्म श्रीमंतांसाठी एक प्रकारचे ट्रँक्विलायझर बनले आहे. ही टिप्पणी अध्यात्मावर नाही, तर त्याच्या बाजारीकरणावर आहे. याच कारणामुळे आजच्या तथाकथित गुरु आणि बुद्धांमध्ये स्पष्ट फरक दिसतो. गौतम बुद्ध राजवाडा सोडून सत्याच्या शोधात जंगलात गेले होते. आजचे अनेक गुरु जंगलातून बाहेर पडून राजवाड्यांमध्ये पोहोचतात. (संपादन आणि समन्वय- अरविंद मण्डलोई)
Source link
लहर-लहर:आपला मेंदू आधुनिक, पण विचार शतकानुशतके जुन्या विश्वासांवर आधारित आहेत
